Wenn wir uns vorstellen …

Ein Jahr nach Halle ist zwei Jahre nach Gelsenkirchen, dort wurde die Synagoge 2018 mit SS-Runen markiert. Ist drei Jahre nach Düsseldorf, dort hat das OLG bestätigt, dass der Brandanschlag auf eine Synagoge als politischer Protest zu gelten habe. Ist vier Jahre nach Nürnberg, ein Mann wird vor die U-Bahn gestoßen, “weil er ein Jude ist”. Ist fünf Jahre nach Paris, vier Menschen werden in einem koscheren Supermarkt ermordet, ist sechs Jahre nach Brüssel, vier Menschen werden im Jüdischen Museum ermordet, ist sieben Jahre nach Siegen und Bad Berleburg, wo Friedhöfe geschändet werden mit „Die ewige Lüge lebt weiter“, und ist eine Woche nach Hamburg, vor der Synagoge wird ein Mensch mit einem Spaten attackiert, ein Spaten dient zu Grabearbeiten. Ein Jahr nach Halle ist alle Tage. Wenn wir, die 99,8 Prozent von uns, die nichtjüdisch sind, uns diesen Alltag vorstellen, „wenn wir uns vorstellen, dass wir nur deshalb zusammen kommen können, weil vor der Tür drei Polizeiwagen stehen …“

So begann ein Text, den Nichtjuden  –  u.a. Carina Gödecke und Nikolaus Schneider, Ulf Schlüter und Schüler*innen der Hans-Ehrenberg-Schule Bielefeld  –  vier Tage nach dem Terroranschlag von Halle in der Christuskirche gelesen haben:

„Wenn wir uns vorstellen, dass wir uns in den Vereinen, in denen wir Mitglied sind, nur dann treffen können, wenn die Gefährdungslage es erlaubt …“

Den eigenen Alltag mit jüdischen Augen sehen: Vier Tage nach dem Terroranschlag in Halle haben wir den Preis verliehen, der an Hans Ehrenberg erinnert, Vordenker des kirchlichen Widerstands gegen den Hass, von den Nazis gefoltert, ihnen entkommen.

„Wenn wir uns vorstellen, dass wir die Gottesdienste in unseren Kirchen und Moscheen und Cem-Häusern nur feiern können, wie unsere Geschwister es tun: schwer bewacht …“

Ehrenberg, Pfarrer an der Christus- und der Pauluskirche, war der wohl entschiedenste Denker gegen totalitären Terror, er war es lange vor ’33, er hatte gesehen, wie Bochum zur „Gau-Hauptstadt“ geworden war. Die Stimmung dieser Jahre hat Günter Brakelmann beschrieben, Ehrenbergs Biograph: Eine Kapelle spielt, eine Singschar tritt auf, der Sportverein zeigt raffinierte Übungen und eine Fraueninitiative  –  der “Sprechchor des Luisenbundes“  –  trägt einfühlsam Gedichte vor. Heute ist nicht 1933, keineswegs, heute gilt,

„dass wir, bevor wir ins Zugabteil steigen, den Schmuck, den wir tragen, unterm Pullover verstecken.“

Weil der Hass, sofern er Juden gilt, auf den Alltag zielt, in ihn wird die Bedrohung eingewebt. Ohne allzu viel Getue, die tägliche Bedrohung ist eher verständnisvoll als kalt, sie gibt sich abgeklärt, als sei es normal, wenn auch bedauerlich,

„dass unsere Kinder, um in den Kindergarten zu kommen, durch eine Sicherheitsschleuse müssen.“

Als zeuge es von Umsicht, dass wir,

„wenn wir ein Kinderfest ausrichten, neben die Hüpfburg eine Security stellen“,

scharf bewaffnet. Als wolle sich auf diese Weise  –  so etwa auf der Ruhrtriennale, als Carp dazu einlud, mit BDS-Künstlern zu diskutieren und wer zuhören wollte, einen kompliziert-dilettantischen Sicherheitscheck durchlaufen musste   –  als wolle sich auf diesem Weg ein internationales Flair beweisen, weil wir,

„wenn wir ins Theater gehen, auf Waffen kontrolliert werden“.

Ein Jahr nach Halle ist Jahre davor. Alle 14 Tage wird in Deutschland ein jüdischer Friedhof geschändet, die Frequenz ist seit 1945 konstant, sie ist ebenso normal wie die Sicherheitsschleuse vorm Kindergarten, die “Israelkritik” im Feuilleton, die Soli-Adresse nach jedem Anschlag. Wenn wir, die 99,8 Prozent, die nichtjüdisch sind, uns den jüdischen Alltag als unseren eigenen vorstellten, würden wir dann

„anfangen zu überlegen, wie lange wir noch leben wollen in dieser Stadt, wie lange wohl noch in unserem Land“?